En effet, face à des situations de vie que le religieux qualifie très souvent d’épreuves, le silence, loin d’être une négation de la réalité, demeure une ressource à la patience afin de susciter la tranquillité intérieure. Il contribue ainsi à la construction de la paix intérieure et embellit le quotidien de l’humain.
La spiritualité comme effet de la connexion intime entre le créateur et la créature
La tradition islamique, s’inspirant du verset 56 de la sourate 51, admet que l’essence de l’existence de l’homme est l’adoration de Dieu. Allah dit « Et Je n’ai créé les djinns et les humains que pour qu’ils M’adorent 1 ». En islam, l’adoration se structure autour de cinq (5) piliers que sont : la profession de foi qui consiste à attester qu’il n’y a aucune autre divinité qui mérite d’être adorée si ce n’est Allah ; les cinq (5) prières obligatoires de la journée ; le jeûne du mois de ramadan, la Zakat, l’aumône rituelle obligatoire perçue sur la fortune et/ou la production en faveur des pauvres et besogneux ; le pèlerinage à la Mecque pour celui qui en a les moyens.
La particularité de ces pratiques religieuses réside dans leur finalité. Ces pratiques qui sont des moyens de connexion entre le Créateur Suprême Allah et les créatures, les êtres humains, sont fondées sur l’intention. Le Prophète Mouhammad (PSL) dit « les actions ne valent que par les intentions qui les motivent et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire 2 ».
Les trois (3) niveaux d’élévation de la créature dans sa relation d’avec le Créateur sont : l’Islam (la soumission), l’Iman (la Foi) et le Ihsan (l’Excellence spirituelle).
L’exclusivité de la dévotion à Allah reste ainsi de mise dans le cheminement spirituel du musulman. Allah dit « Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la prière (As- Salât) et d’acquitter l’aumône (Zakat). Et voilà la religion de droiture 3 ». Cette spiritualité, ce sentiment et cet état de connexion à la divinité suprême se construisent par la pratique, l’endurance et la sincérité. En réalité, la pratique religieuse, est le chemin, mais la finalité, c’est cette intimité que le croyant construit en se rapprochant de son Créateur.
Cette dédicace exclusive de l’adoration est encore mise en avant lors du sacrifice rituel du mouton à l’occasion de la fête de la tabaski. Une tradition que les croyants musulmans dans le monde opèrent en mémoire à l’engagement et à la sincérité du Prophète Ibrahim (Paix sur lui). En clair, Allah ne dit-il pas « ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront Dieu, mais ce qui L’atteint de votre part c’est la piété ». C’est dire qu’en persévérant dans l’adoration d’Allah, le croyant finit par devenir un proche de Dieu, un ami de Dieu. Allah dit dans un hadith d’essence divine « …Jamais Mon adorateur ne se rapprochera de Moi par une oeuvre plus aimée de Moi que l’accomplissement des obligations que Je lui ai imposées. Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Une fois que Je l’aime, Je deviens l’oreille par laquelle il entend, l’œil avec lequel il voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S’il M’invoque, Je l’exauce et s’il se réfugie auprès de Moi, Je le protège 4 ».
La spiritualité pour le croyant est l’aboutissement d’un cheminement marqué par l’accomplissement d’actes de foi qui, par la suite, influe sur l’âme et lui accorde cette paix intérieure.
La quiétude comme manifestation de la paix intérieure
Le croyant qui s’efforce, par la bonne pratique religieuse, à développer en lui, cette intimité avec son Créateur accède à une quiétude qui se renforce et qui lui garantit une paix intérieure. Allah dit « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les coeurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi 5 » . La quiétude basée sur la foi accorde tranquillité intérieure et apaisement de l’âme. Cet état de l’âme et cette connexion de l’âme d’avec le Créateur influencent positivement l’état d’esprit du croyant.
Dans son quotidien, le croyant fait preuve d’un calme intérieur, accepte avec lucidité les réalités de vie auxquelles il est confronté et il remet toute sa confiance en Allah. Cette maîtrise de soi dont il fait montre l’amène à opérer des choix de vie, où la vie, dans son entendement, s’inscrit dans un ordonnancement spirituel.
Il admet que dans la vie, l’épreuve, qu’elle soit agréable ou douloureuse est de la seule volonté d’Allah. Sans sombrer dans le fatalisme affligeant, le croyant se trouve dans une dynamique spirituelle active dans laquelle il accepte avec foi le verdict qui sanctionne ses efforts quotidiens de vie. Il jouit d’une certaine résilience spirituelle qui le tranquillise. Il mène sa vie dans le sens de la foi et profite positivement de la vie le temps qu’il vit.
La résilience spirituelle du musulman,
un engagement fondé sur la foi
En silence et dans le silence, le croyant musulman se forge un état d’esprit gagnant fondé sur sa foi et la confiance qu’il a en Dieu. L’épreuve affligeante pour ce dernier, loin de paraître comme un effet de circonstances affectant son bien-être, il se l’approprie et l’admet comme un test de foi. Allah dit « très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, ceux qui disent, quand un malheur les atteint:
« Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons 6 » Face donc aux épreuves difficiles de la vie, le croyant se tient à un principe fondamental et consolateur « nous sommes tous à Dieu et vers Dieu est le retour ». Cette affirmation fervente qui symbolise son attachement au Créateur est un tranquillisant psychologique qui apaise l’âme et la personne du croyant. C’est bien là, l’un des charmes de la foi musulmane. Le Prophète de l’Islam dit « que l’affaire du Croyant est étonnante ! Il ne lui arrive que du bien, et ceci lui est exclusivement réservé. Lorsqu’une bonne chose lui arrive, il remercie Allah, exalté soit-Il, et cela est bien pour lui, et lorsqu’il lui arrive un malheur, il fait preuve d’endurance et cela est bien pour lui ».
Dans la quête de cette sérénité interne, le silence et la patience favorisent la résilience basée sur la foi. Ces états de l’être contribuent à la consolidation de sa paix intérieure. C’est ainsi, la pratique religieuse et la ferme adoration qui tranquillisent le cœur et absorbent positivement le croyant. À cet effet, évoquant l’incidence de l’évocation d’Allah sur le croyant, Allah dit « Ceux qui ont cru, et dont les coeurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les coeurs se tranquillisent 7 ». Cette évocation d’Allah, de façon verbale et non verbale, reste évocatrice de l’influence de l’adoration sur le quotidien du croyant qui invoque Allah. Cette contemplation par le silence voire cette exaltation par la parole affecte le quotidien du croyant et le prédispose à être reconnaissant vis-à-vis d’Allah. Allah parlant de cette catégorie de croyant dit « qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : “ Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Épargne-nous du châtiment du Feu 8 ».
En définitive, le silence, la patience et la paix intérieure apparaissent comme des voies essentielles d’élévation spirituelle. Par l’adoration, l’évocation d’Allah et la confiance en Sa volonté, le croyant apprend à accueillir les épreuves avec lucidité et sérénité. Ainsi, la spiritualité devient une force intérieure qui apaise le cœur, nourrit la résilience et donne sens au quotidien.
Dr Kamagaté Vahama
Juriste et communicologue en développement
1 Sourate 51
verset 56
2 Rapporté par Boukhari et Mouslim
3 Sourate 98
verset 5
4 Rapporté
par l’Imam Boukhari
5 Sourate 48
verset 4
6 Sourate 2 verset 155 et 156
